Некоторые письма, поступившие в течение этого месяца, свидетельствуют о том, что многие люди ищут практических наставлений в Оккультизме. Вследствие чего я сочла необходимым разъяснить раз и навсегда:
а) принципиальное различие между теоретическим и практическим Оккультизмом (или, по-другому, тем, что называют Теософией – с одной стороны, и тем, что называют Оккультной наукой – с другой), и
б) характер сложностей, возникающих при изучении последней.
Стать теософом – просто. Каждый человек, обладающий средним интеллектом и склонностью к метафизике; ведущий чистую, бескорыстную жизнь и предпочитающий оказывать помощь своему ближнему, нежели получать ее самому; всегда готовый пожертвовать своим собственным удовольствием ради других; и любящий Истину, Добро и Мудрость самих по себе, а не за те выгоды, которые они могут ему принести, – теософ.
Но гораздо сложнее найти тот путь, который ведет к познанию правильного образа действий, то есть – умению отличать добро от зла; путь, приближающий человека к тем способностям, которые позволят ему творить добро без видимого проявления усилий.
Кроме того, имеется еще один немаловажный фактор, который должен знать каждый ученик. Это – огромная, практически безграничная ответственность, которую учитель несет за своего ученика. От Гуру Востока, обучающих тайно или явно, и вплоть до тех немногих каббалистов Запада, стремящихся дать своим ученикам начатки Священной Науки, – все эти учителя (и каждый из них) подчинены одному и тому же непреложному закону. Но эти западные иерофанты зачастую даже не подозревают, какие опасности они порождают. А ведь с того самого момеита, когда они действительно начинают учить, с той самой минуты, когда они передают своим учеиикам какую-либо способность – все равно, физическую, психическую или ментальную – они берут на себя все грехи своих учеников, связанные с Оккультными Науками (причем – как содеянные, так и несодеянные); и так будет продолжаться до тех пор, пока ученик не пройдет посвящения и сам не станет Учителем, взяв на себя таким образом всю ответственность и за себя самого и за своих будущих учеников. Существует один таинственный и мистический религиозный закон, особо почитавшийся и неукоснительно исполнявшийся в Греческой церкви, полузабытый в римско-католической и окончательно преданный забвению в протестантской. Он существует с самых первых дней христианства и основывается как раз на вышеупомянутом законе, символом и выражением которого он как раз и является. Этот закон утверждает абсолютную святость отношений между крестными родителями новоокрещенного ребенка 1.
При этом негласно подразумевается, что крестные родители берут на себя все грехи этого ребенка (помазываемого во время этой мистерии, как будто при таинстве посвящения!) до той поры, пока он не достигнет сознательного возраста, чтобы уметь отличать добро от зла, и не сможет сам нести ответственность за все свои поступки. Вот почему Учителя обычно столь сдержанны. Вот почему чела должен проходить семилетний испытательный срок служения. Он должен доказать свою пригодность и развить в себе качества, которые гарантировали бы безопасность как его Учителю, так и ему самому.
Оккультизм – не магия. Сравнительно нетрудно обучиться заклинаниям и методам использования более тонких, но все же материальных сил физической природы; способности животной души в человеке пробуждаются довольно быстро; силами, приводимыми в движение его любовью, его ненавистью и его страстью, управлять не так уж и трудно. Но все это является Черной Магией – Колдовством. Поскольку мотивы и только мотивы превращают любое использование способностей в Черную (вредоносную), либо в Белую (благотворную) Магию. Использование духовныхсил воспрещается до тех пор, пока в человеке остается хотя бы малейший намек на эгоизм. И пока намерения, человека не стануг абсолютно чистыми, его духовная воля будет превращаться в психическую, действующую на астральном плане; и следовательно, производимые ею результаты могут оказаться просто чудовищными. Силы и способности животной природы могут одинаково успешно использоваться как людьми эгоистичными и злопамятными, так и бескорыстными и всепрощающими; но силы и способности духа доступны только абсолютно чистым сердцам – это и есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ.
Каковы же условия для ученика, желающего постигать «Divina Sapientia»2 ? Ибо если все необходимые условия не будут выполнены и не будут неукоснительно выполняться в процессе учебы, ни о каком истинном учении даже и речи быть не может. Вот условие sine qua non3 . Нельзя научиться плавать, не войдя в глубокую воду. Птица не полетит, пока у нее не окрепнут крылья и она не увидит перед собой открытое пространство и не ощутит в себе достаточно мужества, чтобы довериться воздушным потокам. Если человек желает научиться владеть обоюдоострым мечом, он должен сперва научиться мастерски владеть тупым оружием, чтобы не пораниться самому или – что еще хуже – не поранить других при первой своей попытке.
Для того, чтобы дать хотя бы некоторое представление об условиях для получения возможности без риска обучаться Божественной Мудрости (то есть, быть уверенным, что Божественная Магия не превратится в Черную), ниже приводятся фрагменты из «неофициальных» правил, в рамках которых действует каждый учитель на Востоке. Нижеприведенные фрагменты взяты из большого числа подобного рода предписаний; объяснения к ним приведены в скобках.
1. В комнате ученика не должно быть предметов, мешающих внутренней сосредоточенности. Магнетизм находящихся в комнате предметов должен оказывать благотворное направляющее влияние. Среди прочего должны присутствовать пять священных цветов, образующих круг. Не должно быть никаких вредоносных влияний, носящихся в воздухе.
2. Перед тем как ученик будет допущен к обучению «лицом к лицу» он должен достичь взаимопонимания с другими избранными мирскими упасика (учениками), число которых должно быть нечетным.
3. Перед тем как передать своему Лану (ученику) благие (священные) писания ЛАМРИНА, или позволить ему начать готовиться к Дубжеду, учитель должен позаботиться о том, чтобы разум ученика очистился и примирился со всеми, в особенности – с другими своими Я. Иначе слова Мудрости и благого Закона будут пущены по ветру.
4. Все упасика во время обучения стремятся достичь единства, став как пальцы одной руки. Ты должен вложить в их головы мысль, что горе одного – это горе всех; что если радость одного не находит отклика в сердцах других, зиачит необходимые условия не соблюдены и продолжать обучение беслолезно.
5. Со-ученики должны быть настроены своим гуру подобно струнам вины (лютни) – каждый должен иметь свой собственный голос при условии общей гармонии. И все вместе они должны составить звукоряд, чутко отзывающийся в любой своей части на малейшее прикосновение Учителя. Только тогда их души будут способны воспринимать гармонию Мудрости, проникающей во всех и каждого вибрацией знания, являя результаты их деятельности, приятные для их ангелов-хранителей и для них самих, Так Мудрость навсегда войдет в их сердца и гармония закона никогда не будет нарушена.
6.Тот, кто решил приобретать знание, приближающее его к Сиддхи (оккультным способностям), должен полностью отказаться от суетности жизни и от всех мелочных ценностей этого мира (далее следует перечень различных Сиддхи).
7. Никто не должен думать в отношении своих сотоварищей: «Я – самый мудрый» или «Я более свят и приятен учителю, или своим товарищам, нежели брат мой», и т.п., – каждый должен оставаться упасикой. Внимание их должно быть сосредоточено, главным образом, на чистоте собственных сердец, изгоняя оттуда любую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Сердца их должны быть преисполнены ощущения полного всеединства со всем живущим и всем, что есть в Природе; иначе успеха не достичь.
8. Лану должен остерегаться только внешних влияний от живущих (магнетических эманаций других живых существ). И хотя в своей внутренней природе он един со всем и каждым, но свое внешнее (физическое) тело он должен оберегать от любых посторонних воздействий: никто не должен пить или есть из его посуды, кроме него самого; он должен избегать телесных контактов (т.е. ни к кому не прикасаться и не допускать, чтобы прикасались к нему) как с людьми, так и с животными.
9. Разум ученика не должен воспринимать ничего, кроме вселенских истин, дабы «Учение Сердца» не превратилось в одно только «Учение Ока» (т.е. в простой внешний ритуал).
10. Запрещается любого рода животная пища, все, в чем раньше была жизнь. Запрещены вино, спирт или опиум – ибо подобно Лхамайинам (злым духам), подстерегающим неосторожного, они уничтожают понимание.
11. Медитация, воздержание во всем, исполнение моральных предписаний, благие мысли, добрые дела и сердечные слова, равно как и доброжелательное отношение ко всем и полное забвение себя самого – вот самый короткий путь к обретению знания и подготовки себя к восприятию высшей мудрости.
12. Только при условии строгого соблюдения вышеприведенных правил Лану может надеяться на то, что в положенное время он обретет Сиддхи Архатов, рост которых постепенно сделает его и МИРОВОЕ ВСЕ Едиными.
Эти 12 фрагментов взяты из числа 73-х Правил, которые приводить здесь полностью не имеет смысла, поскольку европейский ум был бы бессилен осознать их. Но даже этих отрывков вполне достаточно для того, чтобы понять, насколько велики те трудности, которые встанут на пути человека, родившегося и воспитанного в традициях Запада, если он пожелает стать «Упасика»4 .
Все западное – и в особенности английское – образование построено на принципе борьбы и соперничества; ребенка учат как можно быстрее овладеть знаниями с единственной целью – превзойти своих товарищей, опередить их во всем. Усиленно насаждается система, бессмысленно называемая «дружеским соперничеством», и тот же самый дух присутствует и во всех прочих областях жизни.
И если западному человеку с самого детства «прививают» подобные идеи, как сможет он ощущать себя и своих со-товарищей «пальцами одной руки»? Тем более, что этих со-учеников выбирает не он сам; и выбор их не зависит от его личных соображений и симпатий. Их подбирает Учитель, руководствуясь при этом совершенно иными соображениями. И тот, кто желает стать учеником, должен сперва найти в себе силы подавить в своем сердце малейшую неприязнь и антипатию по отношению к другим. А много ли на Западе найдется таких, кто хотя бы попытается сделать действительно серьезную попытку в этом направлении?
И затем, всевозможные ограничения в повседневной жизни, невозможность прикоснуться к руке самого дорогого и близкого человека. Как все это противоречит западным представлениям о любви и уважении! Какой суровостью и холодностью веет от всего этого на первый взгляд. В довершение ко всему непременно последует упрек, что отказываться дарить радость другим ради собственного совершенствования – это все тот же эгоизм. Ну, что же, пусть все те, кто так думает, отложат попытку своего продвижения по этому пуги на следующую жизнь. Но пусть при этом они не гордятся своим мнимым бескорыстием. Ведь на самом-то деле это лишь кажущаяся правота, всего лишь следование общепринятым канонам поведения, основанным на эмоциях и их обычном проявлении; и поэтому, следуя им, они обманывают сами себя. Так называемые «правила хорошего тона» являются порождениями нереальной жизни, а не продиктованы Истиной.
Но если даже не принимать во внимание все эти трудности, которые можно считать «внешними» (хотя от этого они отнюдь не станут менее значимыми), каким образом сможет западный ученик «настроить себя» на гармоничный лад, как ему предписывается? В Европе и Америке личностный фактор развит настолько, что ни в одной школе – даже художестненной – вы не найдете атмосферы любви и доброжелательности, а одну только зависть и ненависть друг к другу. «Профессиональное» противостояние и взаимное соперничество уже стали притчей во языцех; человек стремится достичь своей цели (при этом чаще всего неблагородной) любой ценой; и все «правила хорошего тона» являются при этом пошлой маской, за которой скрываются эти демоны ненависти и зависти.
На Востоке же дух «все-единства» внушается каждому с малых лет так же настойчиво, как на Западе – дух соперничества. Личные амбиции, личные чувства и стремления не имеют там столь благодатной почвы, как на Западе, – это не поощряется. Каждому от природы дана благодатная основа для развития и, если правильно следовать предуказанному, из ребенка вырастает человек, наделенный глубоко укоренившейся привычкой всегда подчинять свою низшую природу высшей. На Западе люди полагают свои личные симпатии и антипатии в основу отношений к людям и вещам, что и определяет основную лииию их поведения. Подобным же образом поступают и те, для кого подобный принцип не является основополагающим законом их жизни и кто далек от желания навязывать его другим.
Пусть те, кто сетует на то, что Теософское Общество не оправдало их надежд, дав им слишком мало, постараются сердцем понять слова, сказанные нами в февральском номере журнала «Path»5 : «Ключом к познанию на любой ступени является сам ученик». И не «страх перед Богом» является «началом Мудрости», но знание своего истинного Я, которое, и есть САМА МУДРОСТЬ.
Какими же величественными и исполненными смысла должны казаться ученику – уже начавшему осознавать некоторые из вышеприведенных Оккультных истин – слова, произносимые Дельфийским Оракулом каждому приходящему к нему за Оккультной Мудростью, слова, не раз повторенные и многократно угвержденные мудрым Сократом: – ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ СЕБЯ.
"Люцифер", Апрель, Май, 1888
1. По представлениям Греческой церкви эти отношения настолько святы, что брак между крестными родителями одного и того же ребенка воспринимается как худшая из форм инцета, признается невозможным и запрещается законом; этот абсолютный запрет распространяется также и на собственых детей крестного отца и крестной матери.
2. Божественная Мудрость (лат.).
3. Без которого нельзя (лат.).
4. Следует заметить, что все «Чела», в том числе и ученики-миряне, называются Упасика вплоть до их первого посвящения, после которого они становятся лану-Упасика. До этого момента даже те из них, кто живут в ламаистских монастырях (Lamaseries) отдельно от мира, считаются «мирянами».
5. «Путь».